འགྲོ་འདུལ་དབང་སྡུད་མ་དང་འདྲ་བ་ཌཱ་ཀི་ཐོད་རྒལ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།
འགྲོ་འདུལ་དབང་སྡུད་མ་དང་འདྲ་བ་ཌཱ་ཀི་ཐོད་རྒལ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།
རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལས༔ འགྲོ་འདུལ་དབང་སྡུད་མ་དང་འདྲ་བ་ཌཱ་ཀི་ཐོད་རྒལ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
རྣལ་འབྱོར་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ དྷཱ་ཀི་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ༔ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལྡན་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ༔ དང་པོ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་གསལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ལས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞལ་དམར་མོ་ལ༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང༔ གཡས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཁམ་ནག་རལ༔ ཐུར་དུ་འཕྱངས་ཤིང་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་རྒྱན་འཁྲོལ༔ ཞབས་ནི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྟེ༔ མེ་རིའི་ཀློང་ན་རོ་གདན་ལ༔ འགྱིང་བག་དང་བཅས་བཞུགས་པར་བསམ༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རོ་གདན་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟར་ཧ་ལས་བསྐྱེད༔ མགྲིན་པར་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་གདན་ལ༔ འགྱིང་བག་དང་བཅས་རི་ལས་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་གདན་ལ༔ རུས་རྒྱན་དང་བཅས་ནི་ལས་བསྐྱེད༔ ལྟེ་
བར་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་ཡི་གདན༔ ས་བོན་ཡི་གེ་ས་ལས་བསྐྱེད༔ དེ་དག་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང༔ ཕག་མོ་ཕྱི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་བར་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་འོ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་ནི་ཕྱི་འབྱུང་བཞི༔ ནང་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞི་ཉིད་དེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཉིད་དོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མཿཧཿརིཿནིཿས་སྙིང་པོའོ༔ ཞག་བདུན་བཟླས་པས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ དངོས་སུ་བྱིན་རློབ་ཉམས་འབར་རོ༔ རང་གི་ཙིཏྟ་པད་འདབ་བཞི༔ དབུས་དང་ལྔ་རུ་འབར་བ་ལས༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་དབུས་ན་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་རྩ་འདབ་དཀར༔ ས་བོན་དཀར་པོ་ཧ་གནས་སོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཡི་རྩ་འདབ་སེར༔ ས་བོན་སེར་པོ་རི་གནས་སོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དམར༔ དམར་པོ་ནི་གནས་བྱང་ཕྱོགས་སའི༔ རྩ་འདབ་ལྗང་ལ་ས་ལྗང་གནས༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམ་ལྔ་དྷཱ་ཀིའི་སྲོག༔ དྷཱ་ཀི་ལྔ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འཁྲབ་པར་བསྒོམ༔ སྙིང་མི་འཁོར་ཞིང་ཡིག་འབྲུ་འཁོར༔ རྟགས་ནི་སྣང་བ་བན་བུན་འཕར་དང་འཁྲབ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཉམས་དབྱངས་བརྡོལ༔ འཕྲོ་འཇོག་དུས་སུ་
འཁོར་འཕྲོ་གཅོད༔ ལུས་སེམས་བདེ་བའི་ངང་ལ་བཞག༔ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དྷཱ་ཀི་མ་ནི་ལྔ་བསྒོམས་ནས༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཟླ་སྐུ་ལྔ་འགྲུབ༔ དུག་ལྔ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རང་བཞིན་འཆར་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་སྟོང༔ སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བསྒོམ་དང་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ ཀུན་དང་མཐུན་པར་རང་བྱུང་བ༔ འབྲས་བུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ འགྲོ་དོན་ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་སྣང་བ་ཐོབ༔ ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔

调伏众生摄持自在之如母空行颅骨要道修法
调伏众生摄持自在之如母空行颅骨要道修法
出自三根本果位直指︰调伏众生摄持自在之如母空行颅骨要道修法在此︰顶礼瑜伽母︰
有缘修行者︰将空行母如身与影︰通过三种瑜伽修持︰首先是本尊瑜伽︰发菩提心明观上师︰瑜伽明显祈请后︰刹那间从空性中︰自身观想金刚亥母︰身色红色一面相︰双手忿怒红面容︰三眼头顶猪面蓝︰面向右侧黑褐发︰垂下浓密如黑暗︰右手持刀左持颅︰腋下持杖骨饰响︰右腿屈曲左伸展︰火焰环绕尸垫上︰威严姿态而安住︰头顶金刚空行母︰白色右持金刚左持血颅︰金刚十字尸垫上︰如瑜伽母忽然现︰咽喉宝生空行黄︰右手持宝左颅血︰右屈左伸尸垫上︰威严出现山峰中︰心间莲花空行红︰右手持莲左颅血︰右屈左伸尸垫上︰骨饰装饰蓝中现︰脐间事业空行绿︰右手持剑左颅血︰右屈左伸尸垫上︰种子字从地而现︰彼等真如义中亦︰亥母外相大本母︰内相金刚瑜伽母︰密相为独尊母︰四空行外为四大︰内相为四本尊︰密为四种智慧︰
其二咒语瑜伽为︰玛哈日尼萨为心咒︰（玛 མཿ，māḥ, मा:, మా:, 意为"大"，玛）（哈 ཧཿ，hāḥ, हा:, హా:, 意为"诸佛智慧"，哈）（日 རིཿ，riḥ, रि:, రి:, 意为"日"，日）（尼 ནིཿ，niḥ, नि:, ని:, 意为"尼"，尼）（萨 སཿ，saḥ, स:, స:, 意为"萨"，萨）七日诵持空行母︰真实加持体验增︰自心莲花四瓣上︰中央及四共五处︰生命精华中央母︰东方水脉瓣为白︰种子白色哈安住︰南方地脉瓣为黄︰种子黄色日安住︰西方火脉瓣为红︰红色尼安住北方地︰脉瓣绿色萨绿住︰五字即是空行命︰五空行亦咒语声︰自发音响跳舞观︰心不转动字转动︰相为景象朦胧闪跃舞动︰歌唱跳舞感受湧︰收放时停止散乱︰身心安住乐性中︰
第三圆满次第瑜伽︰观修五种空行母︰五字持诵五身成︰五毒净化五智慧︰自然显现无间断︰见解佛陀空行即︰不成任何自性空︰修持金刚空行即︰不变不坏离修持︰行为宝生空行即︰与众相顺自然生︰果位莲花空行即︰不舍轮回自处解脱︰三昧誓句业空行︰利众方便事业成︰我即莲花生大师︰获五空行部授记︰赐予卡钦扎之加持︰获空行授记显现︰置于心间之中央︰空行超越颅骨修法圆满︰


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔
འགྲོ་འདུལ་དབང་སྡུད་མ་དང་འདྲ་བ་ཌཱ་ཀི་ཐོད་རྒལ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།

如母调伏摄持众生空行颅骨要道修法
萨玛雅︰嘉嘉嘉︰阿提︰（ས་མ་ཡ༔，samaya，समय，సమయ，誓言/三昧耶，萨玛雅）（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔，gya gya gya，ग्य ग्य ग्य，గ్య గ్య గ్య，印契/封印三遍，嘉嘉嘉）（ཨྠྀི༔，aṭhi，अठि，అఠి，阿提/完成，阿提）
调伏众生摄持自在之如母空行颅骨要道修法。


